禅宗有一则有趣的故事。

小徒弟整天跟老师父说：“我心不安，我心不安。”他觉得心好慌，上课没有心上课，做功课没有心做功课，问老师父到底该怎么办？

师父拿出一把刀，说：“心拿出来，我帮你安一安。

心一直在自己身上，心会不安，是被寂寞驱使着，要去找自己以外的东西。

可是所有东西都在自己身上了，一直向外追寻，是缘木而求鱼，反而让自已慌张。

我想，思维与孤独的关系亦是如此，回过头来认识孤独的圆满性时，思维就会慢慢发展。

也许对我们的城市、我们的岛屿，尤其是我们的政治和我们的媒体而言，孤独太难能可贵了。

我们盼望一个不那么多话的领导，可以在刹那之间透露一点孤独的思维，就像释迦牟尼坐在菩提树下，静静地拿起一朵花，弟子们就懂了。

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在《语言孤独》篇，已经谈到语言的无奈，愈多的语言就有愈多的误解，愈多的语言就有愈多的偏见，愈多的语言就有愈多纠缠不清的东西。

这个时候更需要孤独的力量，让大家沉淀，然后清明。

我们不要忘了，波平如镜，水不在最安静的状况下就无法反映外面的形象。

以此比喻，我们居住的岛屿，每天都波澜壮阔，没有一件东西会映照在水面，没有办法反省也没有办法沉淀。

孤独是一种沉淀，而孤独沉淀后的思维是清明，静坐或冥想有助于找回清明的心。

因为不管在身体里面或外面，杂质一定存在，我们没有办法让杂质消失，但可以让它沉淀，杂质沉淀之后，就会浮现一种清明的状态，此刻你会觉得头脑变得非常清晰、非常冷静。

所以当心里太繁杂时，我就会建议试试【静坐】，不是以宗教的理由，而是让自己能够得到片刻的孤独，也就是庄子说的“坐忘。

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现代人讲求记忆，要记得快记得多，但庄子认为“忘”很重要。

它是另一种形式的沉淀，叫做“心斋坐忘”，忘是一种大智慧，把繁琐的、干扰的、骚动的忘掉，放空。

老子说空才能容，就像一个杯子如果没有中空的部分就不能容水。真正有用的部分是杯子空的部分，而不是实体的部分。

一栋房子可以住人，也是因为有空的部分。老子一直在强调空，没有空什么都不通，没办法通，就没办法容。

物质的“空”较简单，心灵上的“空”恐怕是最难。你要让自已慢慢地从不怕孤独到享受孤独，之后才能慢慢达到那样的境界。

孤独一定要慢，当你急迫地从A点移动到B点时，所有的思考都停止了。

生命很简单，也是从A点到B点，由生到死。

如果你一生都很忙碌，就表示你一生什么都没有看到，快速地从A点到了B点。

难道生命的开始就是为了死亡吗？还是为了活着的每一分每一秒。

与孤独相处的时候，可以多一点思维的空间，生命的过程会不会更细腻一点？